表象和表面现象的区别
表象和表面现象的区别，现象是人们对这件事物的感知，表象则是人们对这件事物的印象。关键在于人怎样去看,有些人往往被事物的表象所迷惑,找不到事物的内在规律,下面是表象和表面现象的区别。一起来看看吧
表象是外物的呈现方式，自在之物呈现给我的东西才叫表象，它自在的状态不叫表象，只是物自身。自在之物是如何呈现给我的呢？其途径就是自在之物发出信息，这些信息通过我的感官进入主体内，主体利用自己的设备把这些信息转化为表象，表象就是自在之物的呈现，表象呈现给我们，我们就看到了事物。
就像有线电视通过光缆把信号传递到电视机中，电视机将信号转化为图像，我们就看到了电视节目。不能说我们看到了电视信号，我们只能看到电视屏幕上的图像。同理不能说我们看到了信息，而是我们看到了通过我们的感官将信息转化来的表象。也不能说我们看到的是外物，而只能说我们看到的是外物的表象。
在感觉和知觉的基础上形成的具有一定概括性的感性形象。是感性认识的高级形式。表象与知觉的主要区别在于：知觉只有当对象作用于感觉器官时才存在，表象则可以在这种作用消失后继续存在。有些表象是对静态的和动态的知觉的再现 ，称为记忆表象 。有些表象是对知觉的概括和重组，称为想象表象。
人们还可以从对许多个别事物的知觉中抽取某些共同方面形成一般表象，也可以把知觉要素任意组合形成虚构的表象。表象是对感觉、知觉的重组和加工，接近于理性认识，在感性认识上升到理性认识的过程中有重要作用，但它还没有超出感性认识的界限，仍是感性的`具体形象。
表象是事物不在面前时，人们在头脑中出现的关于事物的形象。从信息加工的角度来讲，表象是指当前不存在的物体或事件的一种知识表征，这种表征具有鲜明的形象性。
现象是事物表现出来的，能被人感觉到的一切情况。现象是人能够看到、听到、闻到、触摸到的。按照是否有自然属性来分，现象可分为自然现象和社会现象。如月亮东升西落、刮风下雨、苹果落地、太阳是圆的、狗长四条腿、人长两只手、人类的产生与灭亡、人的生死，都是自然现象；如战争、犯罪、起义、资本主义的产生与灭亡、国家的产生与灭亡、贫富分化、通货膨胀，都是社会现象。
以上现象都可以被人用眼、耳、鼻等感官感觉到，不需要思考。人用感官直接感觉不到，需要借助仪器才能感觉到的，也是现象。例如，人借助显微镜观察到的细菌的形状、借助望远镜观察到的天体的形状，也都是现象。
按照时间来分，现象又可分为历史现象和当前现象、未来现象。
现象、表象、具象和抽象
抽象：做动词，意指思维素材或对象中的经验成分全部去除的过程，例如康德哲学就是抽象；做名词，意指思维素材或对象中的经验内容全部去除之后所剩下的部分，例如：作为先天形式的空间、时间就是抽象；作形容词，也即“抽象的”，意指没有经验成分的，例如：
道德、灵魂、上帝都是抽象的。
具象：做动词，意指在先天形式中加入经验性成分的过程，例如人的生活就是具象，做梦也是具象；作名词，意指包含经验成分的所有存在，例如：斑马是具象，几何图形是具象，“人不为己天诛地灭”这一观念也是具象；做形容词，也即“具象的”，意指包含经验的，
例如：法律是具象的，自然科学也是具象的。
作为名词的具象和抽象是相互对应的排它的概念，二者互为反义词。作为名词的抽象和具象涵盖了所有存在。因此，任何存在都不可能既是抽象的，又是具象的；任何存在也不可能既不是具象的，也不是抽象的。具象落实在某个时间或/和空间中，不具有普遍必然性，
具象也就是“杂多”；抽象是并不依存于时间和空间这两个先天形式，因而，它是普遍必然的。
现象：意指客观世界也即物自体在人脑中展现出来的形象，现象包括两类：抽象的和具象的。从字面上看，现象与具象、抽象一样都
是动宾搭配，可用作动词。因物自体在人脑中如何展现是与生俱来的不是人能干预的，所以，尽管在逻辑上现象可以做动词使用，但是，对人来说它没有使用的场合。
表象：做动词，意指大脑抑制工况下对现象的选择性展现，例如“我思”就等于表象；做名词，意指经过选择、筛选之后的现象，例如“我”的世界就是表象，因为它已经经过了“我”的筛选，不是现象；做形容词，也即“表象的”，意指经过具体人选择筛选的。
现象和表象的差别体现在范围上，前者不会因为时空、主体不同
表象：经过感知的客观事物在脑中再现的形象。
现象：事物在发展,变化中所表现的外部的形态和联系。
在《纯粹理性批判》一书中,康德已经认识到形而上学并不是客观的,但是却是不可能被萃取的,因为没有形而上学的世界本身不完整,尽管人类理性
不能认识物自体,但是可以通过让形而上学经历实在去使得世界和物自体的图景无限趋近于真实。举例来说,因果关系,根本不可能上升到绝对真理的地位,但是倘若剥离,我们对于世界的理解就不可能完成,1+1=2,什么时候错误?
算错的时候!形而上学的作用在于给了理性一个顺水推舟的人情,一旦这种合作的局面破产,巨大的思想混乱将引发道德和精神的危机。所以无论如何,形而上学的存在是符合因果关系的（多么讽刺）。
为了认识表达物自体的现象,我们必须借助于形而上学。这就是为什么美国式的实用主义能够在现代西方哲学殿堂中占有一席之地。但是要注意的是,“真”并不是主观反映和客观实在完全吻合,而是一个命题在体系内不可证伪,而体系本身和其他未被证伪的体系之间是相容的,而不是矛盾的。
因此,任何一个体系都不是永远无错的,总有一天一个体系是要被终结的,比如封建制度,中国将其发展到天衣无缝的严格,但终究灭亡了。原因就在于体系的差错总会被发现,从而引起体系的崩溃。所以美国式的实用主义尽管在当代看来貌似相当成功,但总会瓦解。这一发现必须归功于康德对于理性的批判。
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